Несколько слов в защиту Платона

В материалистической философии Платон справедливо подвергается жесткой критике - мол, он является символом "не той" философской линии. Православные соборы трижды анафематствовали платонизм - и тоже совершенно справедливо. Однако мне хотелось бы обратить внимание на то, что философское учение Платона - это не только неверный ответ, но и гениальный вопрос. Более того, оно является концептуализацией вопроса как такового.
Любая проблема (включая научную) - это вопрос. Вопрос состоит из двух компонентов - это знание и знание о незнании. "Пещера" Платона - это символ вопроса, символ проблемы. Мы знаем "тени" на "стене пещеры" и знаем то, что не знаем ту реальность, которая эти "тени" порождает. Платон гениально понял следующее: то, чего мы не знаем, решающим образом детерминирует то, что мы знаем. Иными словами, наши знания определены тем, чего мы не знаем. Задолго после Платона с этой проблемой вплотную столкнулся Маркс. Только "пещера" Маркса - не столько гносеологическая, сколько социально-практическая. Маркс доказал то, что мы живем в неподлинной реальности - в реальности, которая противоречит нашей собственной сущности. Овещненная предметность, с которой связана отчужденная человеческая практика, является всего лишь "тенью" от подлинной человеческой предметности, настоящей человеческой реальности - "тенью", которую мы видим на стене капиталистической "пещеры". Как "пробиться" к подлинной человеческой реальности, как увидеть человеческое "солнце" - это не столько гносеологический, сколько социально-практический вопрос.